- योगेश खपाङ्गी
आज हिन्दूहरु विश्वकर्मा पुजा धुमधामसँग मनाउँछन् । फलाम र फलामबाट बनेका औजारहरु बनाउने भगवान विश्वकर्मा नै हुन् भन्ने उनिहरुको विश्वास छ । त्यसैले अंग्रेजी महिनाको सेप्टेम्बर १७ तारिखका दिन घर, उद्योग, कलकारखानाको औजार, मेसिन, सवारी साधन, हातहतियारको पुजा गर्ने चलन छ ।

सबै हिन्दु देवताहरुको अनुहार सफाचट छ । राम, कृष्ण, इन्द्र, विष्णु, शिव, गणेश वा अरु थुप्रै जे जति भगवानको आकृती छन्, तिनीहरु सबैको अनुहारमा दाह्रीजुँगा छैन । तर ब्रह्मा र विश्वकर्माको अनुहार झ्याप्प दाह्री–जुँगा भएको छ । ब्रह्माको दाह्रीजुँगाको चर्चा यहाँ छोडौं तर जुन विश्वकर्मा, जो पृथ्वीमा भएका सम्पूर्ण औजारका आविष्कारक हुन् भने उनले आफ्नो लागि जाबो एउटा दाह्रीजुँगा खौरने औजार किन बनाएनन् त ? कि उनि अल्छी थिए ? वा उनिलाई दाह्रीजुँगा काट्ने फुर्सद पनि हुदैन थियो ?
अनि अर्को कुरा उनको मुखाकृती किन पूर्वका सुकरात भनेर चिनिने नास्तिक पेरियार रामासामीसँग किन ठ्याक्कै मिल्छ ? के यो फगत एक संयोग हो ? फेरि पेरियार रामासामीको जन्म दिन सेप्टेम्बर १७ तारिखमै विश्वकर्मा पुजा पर्नु पनि अर्को संयोग हो ? अब चर्चा गरौं :
भगवान विश्वकर्मा को थिए ?
हिन्दू धर्ममा विश्वकर्मालाई सृष्टि र सृष्टिको देवता मानिन्छ । उनले सुनको लंका बनाएको मानिन्छ । उनका रिद्धि सिद्धि र संग्या नामका तीन छोरीहरू थिए, जसमध्ये रिद्धि सिद्धिको विवाह भगवान गणेश, भगवान चन्द्रशेखर र माता पार्वतीका कान्छो छोरासँग भएको थियो र संग्याको विवाह महर्षि कश्यप र देवी अदितिका छोरा भगवान सूर्यनारायणसँग भएको थियो । यमराज, यमुना । , कालिन्दी र अश्विनीकुमार उनका पुत्रहरु हुन् ।
ऋग्वेदमा विश्वकर्मा सुक्तको नाममा ११ वटा भजन लेखिएका छन् । जसको प्रत्येक मन्त्रमा ऋषि विश्वकर्मा भवन देवता आदि लेखिएको छ । यो सुक्त यजुर्वेद अध्याय १७, सुक्त मन्त्र १६ देखि ३१ वटा १६ मन्त्रमा आएको छ ।
भगवान विश्वकर्माले चार युगमा धेरै सहर र भवनहरू निर्माण गरेका थिए । कालक्रममा, उहाँले कलियुगको प्रारम्भ हुनुभन्दा ५० वर्षअघि सत्ययुगमा, त्रेतायुगमा लंका, द्वापरमा द्वारका र हस्तिनापुर र इन्द्रप्रस्थलाई पहिलो पटक निर्माण गरेका थिए । भगवान विश्वकर्माले जगन्नाथ पुरीको जगन्नाथ मन्दिरमा अवस्थित विशाल मूर्तिहरू (भगवान श्रीकृष्ण, माता सुभद्रा र भगवान श्री बलराम) पनि निर्माण गरेका थिए भन्ने हिन्दूहरुको दावी छ ।
विश्वकर्माको पुजा सेप्टेम्बर १७ मै किन ?
कथित भगवान विश्वकर्माको पुजा २० औं शताब्दी अघि अंग्रेजी महिनाको १७ तारिखमा मनाउने चलन थिएन । त्यस अघि प्रायः असोज महिनामा पर्ने नवरात्रीको समयमा हातहतियार, औजार र सवारीसाधनसँगै विश्वकर्माको पुजा गरिन्थ्यो । पछि यसलाई षडयन्त्रपूर्वक सारेर पेरियार रामासामीको जन्म दिनकै दिनमा पारेर मनाउन थालियो ।
पेरियार हिन्दू महाकाव्यहरू र पुराणहरू बालविवाह, देवदासी प्रथा, विधवा पुनर्विवाह, महिला र दलितहरूको शोषण विरुद्धको दृष्टिकोण र अवधारणाको पूर्ण रूपमा विरोधी थिए । उनले दक्षिण भारतीय समाजमा यति धेरै प्रभाव पार्न थाले कि तर्कवादीहरु र आमभारतीय दलित, शोषित, पिडित, आदिवासी, सिमान्तकृतहरु भटाभट हिन्दू विरोधी बन्न थाले । त्यति मात्र नभएर १७ सेप्टेम्बरमा पेरियारको जन्मदिन एउटा उत्सवको रुपमा मनाउन थालियो । जसका कारण ब्राह्मणवादी हिन्दू धर्मको सत्ता ढल्मलाउन थाल्यो । तब सुरु भयो पेरियार माथि षडयन्त्र । अनि बनाइयो पेरियार जस्तै मुखाकृति भएको कथित विश्वकर्मा भगवान र पेरियारकै जन्म दिन पारेर धुमधामसँग विश्वकर्मा पुजा गर्ने चलन चलाइयो र प्रचार गरियो यो मजदूरहरुको चाड भनेर । ताकि विस्तारै आम भारतीय समाजले पेरियारलाई विर्सियोस् र विश्वकर्मालाई मात्र सम्झियोस् ।
अब पेरियारको जीवन र दर्शनबारे संक्षिप्त कुरा गरौं :
इरोड वेंकट नायकर रामासामी, जो पेरियार भनेर चिनिन्छन्, को जन्म १७ सेप्टेम्बर १८७९ मा पश्चिमी तमिलनाडुको इरोडमा सम्पन्न परम्परागत हिन्दू धर्मको बलिजा जातिमा भएको थियो । उनि बीसौं शताब्दीका तमिलनाडुका एक महत्वपूर्ण र लोकप्रिय राजनीतिज्ञ थिए । उनको उपाधि पेरियार वास्तवमा तमिलमा सम्मानित व्यक्तिको लागि प्रयोग गरिन्छ ।
उनी हिन्दुत्वका कट्टर विरोधी थिए । जस्टिस पार्टीको गठनको सिद्धान्त रूढिवादी हिन्दुत्वको विरोध थियो। भारतमा उनले अनिवार्य शिक्षणमा हिन्दी भाषाको प्रयोगको पनि कडा विरोध गरे। यिनीहरूको लोकप्रियता उत्तर भारतीय हिन्दी क्षेत्रमा कम भए पनि आज क्रमशः बढ्दै गएको छ ।

भारतीय, विशेषगरी दक्षिण भारतीय समाजका शोषित र उत्पीडित जनताको अवस्था सुधार्न र तर्कसंगत सांस्कृतिक आन्दोलन चलाउन उनको नाम अग्रपङ्क्तिमा छ । पेरियारको मुर्ति मुनि लेखिएको थियो– ‘कुनै भगवान छैन । ईश्वर सृष्टि गर्ने मूर्ख हो, ईश्वरको प्रचार गर्ने दुष्ट हो र ईश्वरको पूजा गर्ने बर्बर हो ।’
आज दक्षिण भारतमा धुमधामसँग पेरियारको जन्मदिन मनाइँदैछ । पेरियारले हिन्दू धर्म र ब्राह्मणवादको घोर विरोध गरे । उनले विवेकवाद, आत्मसम्मान र महिला अधिकार जस्ता मुद्दाहरूमा जोड दिए । जातीय व्यवस्थाको कडा विरोध गरे । युनेस्कोले उनलाई ‘नयाँ युगका अगमवक्ता, दक्षिणपूर्वी एसियाका सुकरात, सामाजिक सुधार आन्दोलनका पिता, अज्ञानता, अन्धविश्वास र बेकार चलनका शत्रु’ भनेका छन् ।
उनको सच्ची रामायण पुस्तक पनि निकै विवादित बन्यो । जुन पुस्तकलाई भारतको उत्तर प्रदेश सरकारले १९६९ मा जफत गरेको थियो तर १९७६ मा सुप्रीम कोर्ट अफ इन्डिया, नयाँ दिल्लीले सच्ची रामायणको पक्षमा मुद्दा जिताइदिएको थियो ।
प्रस्तुत छ उनका पन्ध्रवटा कुरा जसले विवाद त निम्त्यायो तर थुप्रैको आँखा खोल्नमा मद्दत ग¥यो :
१. मैले सबै गरें । मैले गणेश आदि ब्राह्मण देवताका मूर्तिहरू भत्काएँ । राम लगायतका तस्बिर पनि जलाइएको थियो । मेरा यी कामहरू पछि पनि मेरा सभाहरूमा मेरो भाषण सुन्न हजारौं मानिस जम्मा भएबाट ‘आत्मसम्मान र विवेकको भावना जनमानसमा जागृतिको सन्देश हो’ भन्ने प्रष्ट हुन्छ ।
२. म संसारका सबै संगठित धर्महरूलाई घृणा गर्छु ।
३. धर्मग्रन्थ, पुराण र त्यसमा लिपिबद्ध देवी–देवताहरूमा मेरो कुनै विश्वास छैन, किनभने तिनीहरू सबै दोषी छन् । तिनीहरूलाई जलाएर नष्ट गर्न म जनतालाई आग्रह गर्दछु ।
४. ‘द्रविड कझगम आन्दोलन’ भन्नाले के बुझिन्छ ? यसको एउटै लक्ष्य भनेको यो आर्य ब्राह्मणवादी र वर्ण व्यवस्थाको अन्त्य गर्नु हो, जसका कारण समाज उच्च र तल्लो जातमा विभाजित छ । द्रविड आन्दोलनले ती सबै धर्मग्रन्थ, पुराण र देवी–देवताहरूमा विश्वास गर्दैन, जसले वर्ण र जाति व्यवस्थालाई यथावत राखेको छ ।
५. ब्राह्मणवादले हामीलाई अन्धविश्वासमा निष्ठा राख्न तयार गर्दछ । उनीहरु आफैं आरामदायी जीवन बिताइरहेका छन् । उसले तिमीलाई अछूत भनेर निन्दा गर्छ । म तिनीहरूलाई विश्वास नगर्न चेतावनी दिन्छु ।
६. शास्त्र र पुराणको सहाराले हामीलाई ब्राह्मणहरूले दास बनाएका छन् । आफ्नो स्थिति बलियो बनाउन, उनिहरुले मन्दिर, देवता, र देवता र देवीहरू सिर्जना गरे ।
७. सबै मानिस समान रूपमा जन्मिएका छन्, त्यसपछि ब्राह्मण एक्लै कसरी उच्च र अरूलाई निम्न राख्न सकिन्छ ?
८. किन खर्च गर्नुहुन्छ आफ्नो मेहनतको कमाई यी मन्दिरमा ? के ब्राह्मणहरूले यी मन्दिर, पोखरी वा अन्य परोपकारी संस्थाहरूमा एक रुपैयाँ पनि दान गरेका छन् ?
९. ग्रामीण जनताले देवता, अधर्म, जात, अन्धविश्वासबाट मुक्ति पाएपछि मात्रै हाम्रो देश स्वतन्त्र भएको मान्नुपर्छ ।
१०. आज विदेशीहरूले अन्य ग्रहहरूमा सन्देशहरू र अन्तरिक्ष यानहरू पठाइरहेका छन् । श्राद्धको समयमा परलोकमा बसेका हाम्रा पुर्खाहरूलाई ब्राह्मणहरूले चामल र खीर पठाइरहेका छौं भन्नु के यो बुद्धिमानी हो?
११. ईश्वरको अस्तित्व स्वीकार गर्न कुनै बुद्धिको आवश्यकता पर्दैन, तर नास्तिकतालाई ठूलो साहस र दृढ विश्वास चाहिन्छ । यो अवस्था तर्क र बुद्धिको शक्ति भएकालाई मात्र सम्भव छ ।
१२. ब्राह्मणको पाउमा किन ढल्ने ? के यी मन्दिर हुन् ? के यी चाडपर्वहरू हुन् ? होइन, यी सबै केही होइनन् । हामीले एक बुद्धिमान व्यक्तिको रूपमा व्यवहार गर्नुपर्छ, यो नै सार हो ।
१३. ब्राह्मणका देवताहरू हेर्नुहोस्, एउटा देवता हातमा भाला÷त्रिशूल लिएर उभिरहेका छन् । दोस्रो धनुष र तीर । अरू देवी–देवताहरू कोही गुर्जर, खंजर र ढालले सजिएका छन्, यो सब किन ? औँलामा सधैं चक्र घुमिरहन्छन्, मार्ने को हो ?
१४. हामी आजको समयमा बाँचिरहेका छौं । के यो वर्तमान समय यी देवताहरूको लागि उपयुक्त छैन ? किन तिनीहरूले आफूलाई आधुनिक हतियारले सुसज्जित गर्दैनन् र धनुषको सट्टा मेसिन वा बन्दुकमा राख्दैनन् ? के श्रीकृष्ण रथ बाहेक ट्याङ्कीमा सवार हुन सक्दैनन् ? म सोध्छु कि यो परमाणु युगमा यी देवी–देवताहरूलाई विश्वास गर्न मानिसहरू किन लाज मान्दैनन् ?
१५. ती देवताहरूलाई नष्ट गर्नुहोस्, जसले तिमीलाई शुद्र बनाउँछ । ती मिथक र इतिहासलाई नष्ट गर्नुहोस्, जसले ब्राह्मणका देवतालाई शक्ति दिन्छ । साँच्चै दयालु, राम्रो र ज्ञानी देवताको पूजा गर्नुहोस् ।